La pratique de la momification des morts commença dans l’Égypte ancienne vers 3500 avant notre ère. Le mot momie vient du latin mumia, dérivé du persan mum qui signifie “cire”, et désigne un cadavre embaumé qui ressemble à de la cire. L’idée de momifier les morts a peut-être été suggérée par la façon dont les cadavres se conservaient dans les sables arides du pays.
Les premières tombes de la période badarienne (c. 5000 av. J.-C.) contenaient des offrandes alimentaires et quelques objets funéraires, ce qui suggère une croyance en une vie après la mort, mais les cadavres n’étaient pas momifiés. Ces tombes étaient des rectangles ou des ovales peu profonds dans lesquels le cadavre était placé sur le côté gauche, souvent en position fœtale. Elles étaient considérées comme le lieu de repos final du défunt et étaient souvent, comme en Mésopotamie, situées dans ou près de la maison familiale.
Les tombes évoluèrent au cours des époques suivantes jusqu’à ce que, au début de la période dynastique en Égypte (c. 3150 – 2613 avant notre ère), le tombeau mastaba ne remplace la simple tombe et que les cimetières deviennent courants. Les mastabas étaient considérés non pas comme un lieu de repos final mais comme une demeure éternelle pour le corps. La tombe était désormais considérée comme un lieu de transformation dans lequel l’âme quittait le corps pour rejoindre l’au-delà. On pensait toutefois que le corps devait rester intact pour que l’âme puisse poursuivre son voyage.
Une fois libérée du corps, l’âme devait s’orienter en fonction de ce qui lui était familier. C’est pourquoi les tombes étaient peintes d’histoires et de sorts tirés du Livre des morts, afin de rappeler à l’âme ce qui se passait et ce à quoi elle devait s’attendre, ainsi que d’inscriptions connues sous le nom de “Textes des pyramides” et “Textes des sarcophages“, qui relataient des événements de la vie du défunt. Pour les Égyptiens, la mort n’était pas la fin de la vie, mais simplement le passage d’un état à un autre. À cette fin, le corps devait être soigneusement préparé afin d’être reconnaissable par l’âme à son réveil dans la tombe et aussi plus tard.
Le mythe d’Osiris et la momification
À l’époque de l’Ancien Empire d’Égypte (C. 2613-2181 av. J.-C.), la momification était devenue une pratique courante dans le traitement des défunts et des rituels mortuaires se développèrent autour de la mort, du décès et de la momification. Ces rituels et leurs symboles étaient largement dérivés du culte d’Osiris, qui était déjà devenu un dieu populaire. Osiris et sa sœur Isis étaient les premiers souverains mythiques de l’Égypte à qui le pays avait été donné peu après la création du monde. Ils régnaient sur un royaume de paix et de tranquillité, enseignant au peuple les arts de l’agriculture, la civilisation, et accordant aux hommes et aux femmes des droits égaux pour vivre ensemble dans l’équilibre et l’harmonie.
Cependant, Seth, le frère d’Osiris, devint jaloux du pouvoir et du succès de son frère et l’assassina, d’abord en le scellant dans un cercueil et en l’envoyant dans le Nil, puis en découpant son corps en morceaux et en les dispersant à travers l’Égypte. Isis récupéra les morceaux d’Osiris, le réassembla et, avec l’aide de sa sœur Nephtys, le ramena à la vie. Osiris était cependant incomplet – il lui manquait son pénis qui avait été mangé par un poisson – et ne pouvait donc plus régner sur terre. Il descendit aux Enfers où il devint le Seigneur des Morts. Mais avant son départ, Isis s’était accouplée avec lui sous la forme d’un cerf-volant et lui avait donné un fils, Horus, qui vengerait son père, reconquerrait le royaume et rétablirait l’ordre et l’équilibre sur terre.
Ce mythe devint si incroyablement populaire qu’il imprégna la culture et assimila les dieux et les mythes antérieurs pour créer une croyance centrale en une vie après la mort et la possibilité de résurrection des morts. Osiris était souvent dépeint comme un souverain momifié et régulièrement représenté avec une peau verte ou noire symbolisant à la fois la mort et la résurrection. L’égyptologue Margaret Bunson écrit:
Le culte d’Osiris commença à exercer une influence sur les rituels mortuaires et les idéaux de contemplation de la mort comme une “porte vers l’éternité”. Cette divinité, ayant assumé les pouvoirs cultuels et les rituels des autres dieux de la nécropole, ou sites de sépultures, offrait aux êtres humains le salut, la résurrection et la félicité éternelle. (172)
La vie éternelle n’était toutefois possible que si le corps restait intact. Le nom d’une personne, son identité, représentait son âme immortelle, et cette identité était liée à sa forme physique.
Les parties de l’âme
On pensait que l’âme était composée de neuf parties distinctes :
- 1. Le Khat était le corps physique.
- 2. Le Ka est la double forme de l’individu (son moi astral).
- 3. Le Ba était un aspect d’oiseau à tête humaine qui pouvait se déplacer entre la terre et les cieux (plus précisément entre l’au-delà et le corps).
- 4. Le Shuyet était le moi de l’ombre.
- 5. L’Akh était le moi immortel, transformé après la mort.
- 6. Le Sahu était un aspect de l’Akh.
- 7. Le Sechem était un autre aspect de l’Akh.
- 8. Le Ab était le cœur, la source du bien et du mal, le détenteur du caractère d’une personne.
- 9. Le Ren était le nom secret d’une personne.
Le Khat devait exister pour que le Ka et le Ba se reconnaissent et puissent fonctionner correctement. Une fois libérés du corps, ces différents aspects seraient confus et auraient d’abord besoin de se centrer sur une forme familière.
